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Yoga pour enfants et adultes

Yoga pour enfants et adultes

École de yoga. Bols chantants. Méditation. Tantra. Contact: yogajp@laposte.net

Kapalabhati prânâyâma, le grand nettoyage.

jp —

Namaste!

 (Vous écoutez Wings of the morning
       de Terry Oldfield)

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Prânâyâma, l'art qui consiste à transformer la respiration en Souffle, propose plusieurs exercices pour amener davantage d'énergie au détriment de la pneumatique basique et grossière.
Pour autant, ces techniques souvent puissantes doivent être pratiquées avec mesure et conscience de leur grande portée.

Kapalabhati, qui signifie littéralement 'Nettoyage du crâne' est une respiration de préparation aux autres prânâyâmas, tout autant qu'un souffle à part entière.
A l'instar de Nadi Shodana, Kapalabhati pratiqué pour lui même ou en asana apporte des bienfaits profonds et durables sur le dégel de la kundalini, et la mise en vibration des nadis.

On ressent très vite le réchauffement des nadis Idi, Pingala et Sushumna lorsque l'on s'exerce à ce souffle majeur, et de proche en proche, l'énegie se remet à y circuler, de bas en haut, décongestionnant les canaux subtils trop longtemps figés dans la torpeur de l'inconscience.
Une alchimie très sensible ébranle les nadis, qui se mettent à vibrer réellement comme les cordes d'un sitar, et les contenus inutiles, frustrations latentes de Mannamakosha, sont dissouts comme neige au soleil.

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Kapalabhati, c'est le printemps des nadis, la débâcle des samskâras...

La pratique, bien qu'aisée, doit comporter les ingrédients suivants:

* Une assise stable ( Sukhasana ou ardha Padmasana)
* Des mudrâs pour les mains
* Un léger Jalandhara bandha et un mulabandha ferme.
* Une respiartion avec antar kumbhaka ( rétention à poumons pleins), sur un Visamavritti d'au moins 4 (insp)/ 16 (rét)/ 8 (exp)/ 3 (rét).
* Une visualisation centrée soit dans les nadis, soit dans une roue d'énergie.

La technique réside dans une expiration en saccades qui fait à chaque palier diminuer un peu plus le contenu des poumons, jusqu'à obtenir le vide pneumatique, comme un escalier qui descends d'un trop plein vers le vide et l'immobilité sereine.

Selon l'effet souhaité, on augmente la fréquence des paliers (énergie) ou on la diminue (apaisement).

Après une petite rétention à vide, on inspire et on maitient à nouveau à plein...

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Outre les effets libérateurs sur Pranamayakosha, kapalabhati s'avère très bénéfique pour gagner en calme, il pacifie le mental, rend moins réactif et donne clarté au mental et espace à la conscience.

Attention, bien souvent -et en particulier sur internet!- il y a confusion entre kapalabhati et bhastrika, un autre prânâyâma majeur, qui est sensiblement différent.
Comme toujours, le mieux est  de pratiquer auprès d'un enseignant compétent.

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JP

Des nouvelles de notre lieu de pratique. Perspectives et philosophie.

jp —

Namaste!


Vous écoutez Medwyn Goodall, Medicine Woman.


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Cher(e)s ami(e)s et élèves,
j'ai le plaisir de vous confirmer que j'ai définitivement acquis la salle où nous pratiquons, après plusieurs mois de négociations et moult dossiers à remplir.

Les avantages de cette acquisition sont nombreux, et je vais répondre là à plusieurs questions qui m'ont été posées, tout en agrémentant mon propos de quelques photos de ce lieu que je veux centré, paisible et accueillant:

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* Devrons-nous changer de salle à la rentrée de septembre:?

Non!
Nous continuerons à évoluer définitivement dans cette salle qui, je crois, nous convient à merveille.

* Les cotisations augmenteront-elles?

Non plus!
Le tarif restera identique
(soit 220€/an et 180€ pour les enfants).
Vous connaissez désormais ma philosophie qui consiste à mettre à la portée de chacun la découverte et l'exploration du yoga. Vos participations continueront à m'aider à rembourser les traites et je ne gagnerai toujours pas d'argent avec l'enseignement du yoga. Il me semble très important de faire de la transmission du yoga une démarche altruiste et désintéressée.
Je remercie à ce propos les personnes qui ont proposé de donner une aide plus substancielle, mais je tiens à maintenir les tarifs au plus bas.

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* Les travaux sont-ils achevés?

Pas encore: , il y a du retard, reste à placer un chauffe-eau et une douche, améliorer la salle d'accueil ( plancher, porte-manteaux, isolation...).
Portes et fenêtres vont être changés, améliorant encore le silence du lieu,  déjà fort appréciable.
Tous ces travaux se feront sans perturber notre apprentissage, et tout devrait être fini fin avril.

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* L'enseignement en septembre 2013 sera-t-il le même pour les gens qui ont suivi la première année?

Toujours non...sauf si vous voulez revenir sur les techniques de base et vous donner le temps d'aller plus loin.

La deuxième, puis la troisième année permettent d'approfondir les techniques, la compréhension théorique, en explorant la richesse quasi-illimitée du yoga ( mantras, prânâyâmas...)
Au sujet de l'organisation de l'année prochaine, je prévois une réunion un samedi du mois de juin, afin de réfléchir aux créneaux et effectifs.
J'estime qu'il faut au-minimum trois années pleines pour pouvoir pratiquer en autonomie, et beaucoup préfèrent suivre de toute façon des cours au sein d'un groupe, avec l'aide d'un enseignant.

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* Concernant les enfants, le fonctionnement sera-t-il le même?

Encore non (que de négation!  ;) )
Je proposerai deux créneaux différents: l'un de 45mn pour les moins de 11 ans (école primaire) et un autre de même durée pour les collégiens.

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* Suis-je habilité à former des enseignants de yoga?

Oui, mais ce n'est pas mon intention pour l'instant. Je rappelle que l'école est affiliée à la FFEY.


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* Quelles animations sont prévues pour le printemps et jusqu'à juin?
* Y aura-t-il des cours durant les vacances d'été?


Nous nous retrouverons pour plusieurs animations gratuites:

- Bols chantants aux changements de saisons (mars et juin)
- Comprendre le tantrisme, macrocosme, microcosme et sexe ( en avril et mai)
- Repas Népalais commun pour se dire au-revoir en juin.
- Cours d'initiation tout l'été en en avril
- Séances de méditation en pleine nature à des dates à définir en juillet et août.

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Si d'autres questions émergent ou si vous désirer des précisions, n'hésitez pas à m'écrire ici-même.

A très bientôt et belles lumières à vous tou(te)s!
jp

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Méditation, encens et Kundalini.

jp —

Namaste!


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Notre force de vie, d'après le Tantrisme, réside en nous sous la forme d'un feu qui couve, de braises trop longtemps endormies au fin-fonds de Sushumna, l'axe énergétique vertébral.
Au-delà de la porte de Kanda, l'extémité du coccyx, sommeille le serpent Ananta, enroulé trois fois sur lui-même, et pris dans le givre de l'inconscient.

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Lorsque nous pratiquons le yoga, asanas et prânâyâmas bousculent la froide torpeur et le reptile luminescent ouvre un oeil, s'étire et transforme Susuhmna en une colonne de lumière.

Toute cette aventure métaphorique rappelle que l'état grossier de l'être, empêtré dans ses pensées et sa dualité, gouverné par Citta, le mental insoumis, ne peut développer le potentiel d'énergie disponible. De même, on ne pourra prétendre à la pure conscience si les émotions transforment nos souffles subtils en vulgaires ventilations pneumatiques.

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Cette alchimie de la subtilité est toute entière contenue dans le simple geste qui consiste à allumer un bâton d'encens.
La matière, inerte et somnolente, s'embrase doucement, dessinant à son extrémité un ligha rouge, un sexe au gland luminescent, un brasier nouveau.
Le feu ainsi rallumé, les résines grossières deviennent aériennes, prâniques et s'élèvent en volutes aux contours impermanents.
Du feu naît un souffle  plus spirituel, moins organique.

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Que dire par ailleurs de la fragrance?

Lié à nos Souvenirs et Sâmskaras, le parfum ravive les sens et permet de régresser jusqu'aux contenus les plus anciens, nichés dans les roues du coeur ou du sexe, là où l'on a patiemment refoulé et enterré nos désirs les plus extravagants.
Ainsi portée par la sensualité d'un parfum qui nous parle, notre régression devient progression, car c'est le voyage qui mène du Moi vers Soi auquel nous invite l'encens.

Et, conscient de toute cette gestuelle symbolique, conscient des notes qui se dévoilent par-delà la fumée, conscient enfin d' Être pleinement Ici et Maintenant, l'encens devient un vecteur d'éveil, le cygne du Hamsa qui nous prête ses ailes pour s'élever parmi les volûtes, bien au-dessus des mécanismes grossiers et automatiques d'une vie sans présence.

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Comme il nous faudra, à l'heure du dernier souffle, laisser s'échapper la Kundalini par la porte de Shiva, la fumée luminescente de notre âme indinvidualisée reprendra son envol par la fontanelle, et par-delà la spirale de nos cheveux nous poursuivrons notre voyage, captif cependant dans la roue du Sâmsâra.

Ainsi s'échappe la fumée de l'encens, libérée de son emprisonnement par le feu et la conscience.

C'est là l'utime enseignement de ce simple geste, de ce simple jeu, entre une allumette et la pointe d'un bâtonnet conçu souvent à l'autre bout du monde, pour notre propre éveil.

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jp