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Yoga pour enfants et adultes

Yoga pour enfants et adultes

École de yoga. Bols chantants. Méditation. Tantra. Contact: yogajp@laposte.net

Wu Wei, du Tao au Yoga.

yogidra — Tantra - Bouddhisme - Tao

 

Wu Wei, du Tao au Yoga.lune-ying.jpg

«  Avant de vouloir Bien faire, il faudrait cesser de Faire, pour éviter de Mal faire »
( prof. Alexander) 


De tous les concepts de l’enseignement traditionnel, celui qui apparaît le mieux traduire l’attitude juste que l’on doit adopter, entre l’effort et le non-effort, est le wu-wei.

Ce concept recouvre à la fois l’attitude permettant d’accéder au secret et, d’une certaine façon, le secret lui-même. On traduit souvent wu-weipar " non-agir ", " non-effort " : de wu, "ne... pas", et wei"acte, effort, faire, accomplir". Mais cette traduction porte à confusion, car elle suggère, en effet, l’idée de passivité et d’inactivité. Or, le taoïsme invite au contraire à s’engager sur la Voie. Il invite à l’action mais à l’action parfaite, c’est-à-dire menée en accord avec le dynamisme de la nature – du Tao.

La nature, c’est aussi, selon les écoles, l’Intelligence universelle, la Conscience cosmique, le Pati ou Brahma des Shivaïtes.

 


Le wu-weiest le principe d’action du sage qui agit en harmonie avec le Tao, à l’extérieur comme à l’intérieur. Selon John Blofeld, il s’agit de " [...] ne pas aller au-delà de l’action spontanée qui est adaptée aux besoins tels qu’ils se présentent, de ne pas s’engager dans des actions savamment calculées et de ne pas agir avec l’intention de dépasser le strict minimum nécessaire pour obtenir les résultats voulus. "


En d’autres termes, il faut agir à bon escient et sans tension, trouver l’attitude juste devant les événements, les circonstances, les conditions, afin de maintenir l’état d’ataraxie, la tranquillité d’âme, l’équanimité.

C’est dans l’équilibre entre le savoir-faire et dans le savoir-être que se trouve le secret.

 

 

Le wu-wei se rattache au concept de la vision juste et de tout ce qui en découle en pratique, particulièrement l’attitude juste qui fait que, si nous écoutons la voix intérieure, nous agissons spontanément, correctement, efficacement, naturellement " [...] sans même penser à ce que nous allons faire ", ajoute Blofeld," tout comme les branches se tournent vers le soleil ". 


 
"Toutes choses surgissent
sans qu’il en soit l’auteur."

Lao-Tsé, Tao-tö-king


Le wu-wei suppose, par ailleurs, que l’on n’entretienne pas l’illusion d’agir par soi-même, mais plutôt que l’on développe le sentiment d’être un canal par lequel agit le Tao. Un canal conscient. C’est aussi le sens que suggère le Yi King – livre de divination et de sagesse, hérité de la tradition chinoise – dans lequel on tr ouve que :

" [...] l’homme parvient à l’éternité en ce qu’il ne veut pas tout faire de lui-même en se glorifiant de ses propres forces, mais s’ouvre paisiblement et à chaque instant aux impulsions émanant des profondeurs des forces créatrices. "

Parvenir à l’éternité, c’est vivre avec la conscience de l’éternité. Dans la tradition taoïste, l’éternité est considérée comme un état d’esprit. (Il en va de même du nirvâna dans la tradition bouddhiste.) L’éternité ne peut pas se trouver dans l’avenir pas plus qu’elle ne se trouve dans le passé. Le temps comme nous l’entendons, comme nous le percevons, n’existe qu’au plan matériel. L’éternitépourtant s’y trouve aussi mais voilée par le temps. Elle est dans l’instant présent, ici et maintenant. Dans l’état d’esprit de celui qui vit l’instant présent, ici et maintenant.

Le wu-wei consiste donc à être – pour revenir au Yi King – " intérieurement disponible ", "abandonné à la volonté céleste". Dans la tradition taoïste, la "volonté céleste" se trouve dans la direction de la nature, du cosmos, du Tao. Elle procède de la dynamique supérieure. Comme la nature, la " volonté céleste " est partout, elle est l’Intelligence universelle: en devenir à l’extérieur et immobile à l’intérieur de chacun. À l’extérieur, elle se manifeste par les événements, les circonstances, les conditions de la vie – auxquels il faut s’adapter.


Car il faut être comme l’eau, qui épouse les méandres de la rivière, qui subit toutes les transformations – non pas de sa nature profonde qui est d’être eau, mais celles que lui imposent les méandres que sont les événements, les circonstances, les conditions – avant de se fondre dans l’océan d’où elle est issue. Et à l’intérieur, la volonté céleste se manifeste par l’intuition, mais encore faut-il ici être réceptif à son message. 

La roue tourne mais le centre est immobile. Tourner consciemment avec la roue qui tourne. Avec le Tao qui devient. Et demeurer immobile avec le Centre. Avec le Tao qui Est.

Détente.

Cette attitude nonchalante est souvent, hélas, réduite à peau de chagrin dans les cours de yoga, et même parfois, dans les pratiques personnelles.

Il est certes préconisé de terminer une séance par une pause contemplative en Savasana, avec rotation de la conscience et suggestions de pesanteur, mais il reste là encore un peu de ce Faire qui nourrit Maya, l'Illusion.

Consacrez donc de temps à autres, souvent si vous le pouvez, une séance entière à la détente psychocorporelle:

* L'observation des 3 koshas ( corps) donne le recul nécessaire à jauger des gunas ( qualités) énergétiques, de l'homéostasie générale.


* Le deep-breathing apaise le mental et amène à un souffle plus intuitif et subtil.

* L'autossuggestion permet de travailler sur les 3 niveaux de langage ( grossi er et articulé dans Vishudda, subtil dans Ajna et en écho dans Sahasrara).

 
* La visualisation donne accès à la symbolique archétypale et personnelle. Elle renseigne sur les samskaras

( résidus d'expériences) et permet l'accès aux couches plus profondes de Soi ( chakras et nadis, granthis...).
 

image-jardin-chinois.jpg


En bref, une séance de détente n'est pas du temps perdu, elle donne la distanciation nécessaire à l'observation de notre pratique, ouvre les portes de l'intuition et de la nonchalance, accorde le temps et l'humilité de rester un apprenti.
En ce sens, elle a toute sa place dans la pratique du yoga, pour le Padawan comme pour le Guru!


 

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